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崇拜神灵祭敖包
敖包，亦作“脑包”、“鄂博”。蒙古语音译，意为“堆子”。它是蒙古族的重要祭祀物体。在古代，蒙古人把一切万物都看作神灵来崇拜，从而也崇拜山川及大地的其他各部分或掌管这些部分的神灵。这种圣地可以分成共同的和个别的两类。个别的圣地就是敖包。这种圣地也是各家族在自己的领地建起来的假山。蒙古族祭祀敖包并崇拜有加，大概缘于古代的祭圣山。祭圣山又与成吉思汗时代不无关系。据《蒙古秘史》记载：成吉思汗在早期被蔑尔乞特人追赶时，藏在不罕山里蔑尔乞特人绕山三圈没有抓住成吉思汗。蔑尔乞特人远去，成吉思汗下山后说：不罕山掩护了我，保住了我的性命，我将每天祭祀，每日祝祷，让我的子孙都知道这件事。说完，即“挂其带于颈，悬其冠于腕，以手椎膺，对日九拜，酒奠而祷。”元代，忽必烈曾制典，封建皇帝与蒙古诸王，每年必须致祭名山大川。由于有的地方没有山或离山较远，群众就“垒石像山，视之为神”（见《蒙古风记》）。这种山只是“像山”，不是自然的山，是人用石头或土堆起来，所以蒙古语称“敖包”。
敖包是建立和祭祀，在古代比较简单。由萨满宣布，所谓的村落保护神选择某一座山或丘陵，作为自己的所在地。人们就在这个地方用土或石头建成堆子，举行若干圣化仪式，就算建成了敖包。这是一种土殿堂，每年一定时期，附近居民到这里来祭祀地方神，祈祷牲畜发展，人丁兴旺。礼毕，人们围坐在一起，喝马奶酒、吃羊肉、奶食等，并举行赛马、射箭、摔跤等三项文体活动。
喇嘛教传入蒙古地区后，敖包和其他民间宗教风俗一样，发生了一些变化，但仍保存下来了。不管新宗教思想怎样传播，还是不了人民对敖包的崇拜和祭祀。因为这是一种传统的民间祭祀活动。于是喇嘛们利用敖包的形式，加进了一些佛教的内容，使敖包成为喇嘛教们活动的组成部分。如写一些祭敖包的经文等。在佛教影响下敖包的建筑形式和圣化仪式也增添了很多佛教色彩。敖包本身也由过去的单个体变成了具有多层建筑的群体。最典型的是中央敖包两边分别建有六个小敖包的十三敖包。这十三个敖包相当于须弥山，其余十二个小敖包是十二“提布”，相当于世界个部分。祈祷和祭祀的对象也不同于原始意义上的地方保护神，它既是水栖陵居的住处，也是向蒙藏地方一切神灵的祈祷和祭祀。
敖包的装饰也发生了变化。多层建筑的敖包每层都有一定的附属品和装饰品，各种野兽或鸟类的画像，还是挂各色布条。敖包中间植树丛，中央立杆为柱，顶安“嘎如迪”（凤鸟），加上印有经文的“风马图”幡，或按照古俗，在敖包两边竖立弓、矢、剑、长矛等兵器。
建敖包的地方多选择明快、雄伟且水草丰美的高山丘陵。敖包均有名称，其名大部分以所在之山名或地名定。内蒙古一些苏木、厂矿、牧场，也常以其境内或附近的敖包为名，如“查干敖包”、“白云鄂博”、“宝日敖包”等。
有人说，敖包是蒙古人祖先坟堆的象征，也就是说敖包是蒙古人的祖坟堆。这个说法很有趣，但却是不正确的。其实敖包在蒙古族萨满教观念里乃是神灵所居和享祭之地。不是埋祖宗的坟堆。据《蒙古秘史》记载，蒙古人安葬祖先的地方不叫“敖包”而叫“也可嘎扎日”，也就是祖茔地或祭祀祖先之地。如今的乌珠穆沁旗蒙古人仍保留着“也可嘎扎日”这个称呼。
旧时，蒙古族祭敖包的仪式，一般在每年农历五月至七月间举行。一般为一旗、一个苏木独祭，也有几个苏木、几个旗联合祭祀的敖包。届时，敖包附近设置天数临时蒙古包，远近牧民皆全家以赴。喇嘛传入后，把萨满教的杀生祭改为果祭，一般人家搭的临时蒙古包内也挂佛像，摆牛羊肉及奶食和酒类供品，并焚香点烛。正式举行祭祀仪式时，活佛或有高位的喇嘛带领众多喇嘛绕敖包颂经，群众随行（此时妇女不解参加）。祭敖包时还要取所谓“阿尔山”（即圣水），并用这圣水洒注畜群。祭祀仪式结束后，开始娱乐。按照民间风俗有赛马、射箭、摔跤和宴会，同时，开展贸易活动。后娱乐项目不断增加，男女均可参加，称“敖包乃日”（乃日，蒙古语，意为盛会），并逐渐变成传统的“那达慕”大会。
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